Recuperación Territorial Lofche Buenuleo. San Carlos de Bariloche, (Río Negro)

Por Mariel Bleger, Kaia Santisteban y Malena Pell Richards. GEMAS Furilofche

El día de hoy, 10 de septiembre de 2019, se ha iniciado un proceso de recuperación territorial por parte de la comunidad Buenuleo. El territorio que la familia ancestralmente ha habitado, desarrollando su vida y actividades ganaderas por años ha sido comprado de manera fraudulentas por el empresario Emilio Freiderich. Se trata de unas noventa hectáreas ubicadas en  en la zona del Cerro Ventana a 8 kms hacia el sur de Bariloche. Desde la comunidad Buenuleo manifiestan que el modo en que estos privados dicen haber obtenido las tierras, es decir, el boleto de compra-venta por las 90 hectáreas en disputa es “falso e ilegal”.

Antonio Buenuleo, hijo de Antonio Buenuleo y Pilar Curinao, fue la cuarta generación de la comunidad en Bariloche, hijo, nieto y bisnieto de padres de familia homónimos. Las tierras que han sido habitadas por lxs Buenuleo, fueron tempranamente reconocidas por el Estado Argentino. Posteriormente y con la llegada de Parques Nacionales, el territorio de lxs Buenuleo (al igual que el de las comunidades vecinas) supieron convivir con los artilugios perversos del Estado y sus presencias que tuvieron siempre la intención de despojar sus tierras. Sin embargo, el Longko Antonio Buenuleo, cedió parte de las tierras que tenía a su resguardo para la creación de los barrios Pilar I y Pilar II, como así también el predio donde se emplazó la Escuela 329, la cual lleva su nombre, el centro de salud y un salón comunitario para toda la zona. A su vez, el territorio ésta también reconocido con personería jurídica por el Estado, por el Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas (CODECI) y por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). 

El 24 de agosto del 2014 de manera inesperada falleció Antonio Buenuleo. Quienes se beneficiaron de los mecanismos de despojo estatales, aprovecharon esos días de profundo dolor para la comunidad y el laberinto de trámites en que se encontraban para poder despedirlo como era debido, y entraron con camiones llenos de materiales al predio que actualmente se encuentra en proceso de recuperación. Estas personas ajenas a la comunidad, alambraron y cortaron el paso, a la vez que, pusieron personas al cuidado del campo usurpado.

Los eventos

Tal como había sido planeado por la comunidad Buenuleo, autoridades ancestrales pertenecientes a distintas comunidades mapuche acompañaron la ceremonia que dio inicio a la recuperación efectiva del territorio. Para media mañana en el territorio se encontraban unas diez personas dentro de las que había menores. Alrededor de las 11 Emilio Friedrich se acercó al lugar a intimar a quienes allí estaban, alegando la supuesta oficialización de su compra de las tierras junto con un grupo de hombres armados con cuchillos y armas. Pateando la olla con los fideos del almuerzo, irrumpieron en la pacificidad del reclamo amenazándolos incluso de muerte. Las agresiones constan en los vídeos grabados por las personas que allí estaban, donde se puede comprobar la presencia de niños y niñas. 

Como medida de resguardo se dispuso llamar a la policía y a fiscales para que acudan al lugar. La policía secuestró las armas blancas que poseían los agresores, quienes permanecieron en el lugar, intimidando y agrediendo a quienes allí estábamos. 

Durante toda la jornada el Lofche Buenuleo se manejó de manera pacífica, intentando reponer la armonía en el lugar, sentando el ejemplo a sus niños y niñas. De esta manera, se buscó explicar la situación a los agresores que estaban allí, poniendo en valor que todos sus esfuerzos son parte del proceso de recuperación de su territorio ancestral.  

Al lugar llegaron los fiscales Gerardo Miranda e Inti Isla quienes después de dos horas de mediación entre las partes establecieron la necesidad de que integrantes de la comunidad pudiesen permanecer en el territorio durante toda la noche para poder mañana por la mañana llevar a cabo una mesa de conciliación con las pruebas que ambas partes pudiesen aportar. Asimismo se les exigió a los hombres que seguían apostados en la casilla construida desde agosto por órdenes de empresarios privados, que se retiraran del lugar.

Desde GEMAS escribimos este informe sobre la situación que ocurre en el Lof Buenuleo conmovidas por la convicción de quienes allí están poniendo el cuerpo a la recuperación. La intención de resguardar el territorio no excluyó en ningún momento el cuidado de las personas que se encuentran acompañando. La palabra le puso freno a la violencia. La memoria del Longko Antonio Buenuleo y quienes le precedieron, se hizo presente en cada unx, y sus enseñanzas se vieron reflejadas en las autoridades de la comunidad. Su Longko Rosa, el Inan Logko Lucas, lxs Kona y las autoridades mapuche de otros Lofche que también se encuentran demostrando su solidaridad, recordando que el recuperar el territorio es una lucha que aúna a todo el Pueblo Mapuche.

*Agradecemos a Eugue Neme de Colectivo Al Margen por las fotos y su acompañamiento

Comunicado de repudio ante los hechos de violencia y difamación hacia la lof Newentuaiñ inchiñ en Costa del Lepá, Chubut

Desde el Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (GEMAS) queremos manifestar nuestro rechazo y repudio a los dichos, discursos y comunicados públicos llevados a cabo en los últimos días por ciertos sectores de la sociedad (entre ellos la Sociedad Rural de Esquel) en complicidad con agentes y trabajadores estatales que tergiversan los hechos y la historia; difamando y fomentando el odio, la discriminación y la violencia hacia las luchas por la recuperación de los territorios ancestrales históricamente despojados y por el cumplimiento de los legítimos derechos. Luchas llevadas a cabo por las comunidades y organizaciones mapuche y tehuelche en general, y por la lof Newentuaiñ inchiñ en particular.

Como investigadorxs y acompañantes de muchos procesos de recuperación territorial, hemos sido testigxs de innumerables contadas y memorias vividas tanto por los propios protagonistas como por los padres y abuelxs. Estas historias no solo narran diferentes maniobras de despojo, avasallamiento y usurpación que han sufrido las comunidades mapuche y tehuelche a lo largo de los años, sino además evidencian la clara complicidad existente entre los capitales privados (terratenientes) con diversos agentes y organismos gubernamentales (IAC, municipios, provincias, para nombrar algunos). Desde el corrimiento de los alambres de manera clandestina, la venta fraudulenta e ilegal de los campos hasta otras prácticas de engaños son todas experiencias que dan cuenta de una larga historia de avasallamiento.
Por último, queremos expresar nuestro apoyo y solidaridad a la lof Newentuaiñ inchiñ y demás comunidades que se encuentren en la lucha y en el proceso de recuperación de los territorios ancestrales despojados.

Conferencia de Prensa: Koneltun Mapuzungun Mew

Compartimos y difundimos a la convocatoria a la Conferencia de Prensa convocada por las organizaciones mapuche Pu Pichike Choike, Ngütrümküley Mapuzungun, Lofche Buenuleo y Colectivo Pillan Mawiza. La misma se realizará el Jueves 18 de julio a las 10 am en la Sala de Prensa de la Municipalidad de San Carlos de Bariloche. El motivo de la conferencia es para informar acerca del koneltun o internado de inmersión lingüística en mapuzugun y experiencias de revitalización de la lengua mapuche en la zona.

Comunicado:

“Mari mari kom pu che, desde las organizaciones mapuche Pu Pichike Choike, Ngütrümküley Mapuzungun, el Colectivo Pillan Mawiza y Lofche Buenuleo,  queremos informarles respecto a la organización que se está llevando a cabo del Koneltun Mapuzungun Mew o internado lingüístico en lengua mapuche, en Mapuzungun. El mismo se realizará la semana del 22 al 26 de julio en Villa Lago Gutierrez, por eso les invitamos a participar de la conferencia de prensa que estaremos realizando el día Jueves 18 de julio, a las 10:00 am en la Sala de Prensa del Municipio de Bariloche.

Esta actividad se encuentra enmarcada en el “Año de las Lenguas Indígenas”, declarado así por la UNESCO para sensibilizar respecto a la enorme contribución que estas realizan a la trama de la diversidad cultural mundial. Sin ellas, el mundo sería un lugar más pobre, y es responsabilidad de la humanidad en su totalidad, el mantenerlas vivas.

Esperamos su presencia para poder informarles aún más sobre esta nueva experiencia de enseñanza-aprendizaje y de revitalización de esta lengua en la ciudad. 

Feley tati taiñ zungu”


Presentación de la Wenufoye en las Escuelas Primarias

En el marco de los actos de “Promesa a la bandera” , se presentará en tres escuelas de la ciudad de San Carlos de Bariloche, Río Negro, la bandera mapuche “Wenufoye”. Desde GEMAS acompañamos a los niños que realizarán este acto, a sus familias, Lofche y a la Organización Pu Pichike Choike quienes están llevando adelante esta iniciativa. Es por eso que difundimos estos eventos políticos que se llevarán a cabo esta semana.

“Mari mari kom pu che, desde la organización mapuche Pu Pichike Choike queremos informarles que, nuevamente, nos encontramos acompañando a nuestros Pichikeche (niñas y niños) en este particular y reconfortante proceso de revalorización de la cultura mapuche dentro de la educación primaria: la presentación de la bandera mapuche, la Wenufoye. Este evento se realiza en el marco de los actos de “Promesa a la bandera Argentina” y se llevará a cabo en las escuelas donde asisten pu pichikeche: en la Escuela N° 266 el miércoles 19 de Junio a las 9:30 hs, la Escuela N° 329 en Pilar II el viernes 21 de Junio a las 9:00 hs y en la Escuela N°154 de El Frutillar el miércoles 19 a las 9:30 hs.

Al difundir este acto de fuerte implicancia política para nuestro Pueblo y ciudad (Furilofche waria mew), queremos expresar el respeto y afecto con el cuál se lleva adelante esta acción.  Asimismo, ponemos el valor el rol que han decidido tomar los pichikeche dentro de los espacios educativos donde circulan y dónde aún operan las lógicas y normativas del Estado-Nación, el cual aún tiene sus resistencias a la hora de reconocer la diversidad. Con esta acción ellos marcarán nuevas instancias de reivindicación que disputan las concepciones hegemónicas sobre la identidad, el territorio y el nacionalismo fundante de este país. Son ellos, acompañados por sus familias y sus Lof (comunidades mapuche), los protagonistas fundamentales en está búsqueda de espacios de diálogo y encuentro entre pueblos para ampliar la participación de su cultura y pertenencia.

En la Carta Orgánica Municipal se establece que la Municipalidad de San Carlos de Bariloche, por un lado reconoce la preexistencia del Pueblo Mapuche y de los demás pueblos originarios de la región y por el otro, también busca garantizar el respeto a nuestra identidad, promoviendo el derecho a una educación bilingüe e intercultural que contribuya a preservar y fortalecer nuestras pautas culturales, lengua, cosmovisión e identidad. Por su parte, la Ley Orgánica de Educación, estipula la promoción de la revalorización de la cultura y la lengua de los pueblos originarios Mapuche y Tehuelche. Y de esta manera, fortalecer la identidad nacional como construcción colectiva e intercultural. Es desde este marco legislativo que se realizan estos actos políticos en las instituciones públicas y formadoras de ciudadanía, como lo son las escuelas primarias.

En definitiva, en estos pequeños actos de contienda para introducir espacios de interculturalidad en las escuelas primarias de Bariloche, son una manera de enmarcar la lucha mapuche por la revalorización de la cultura y de evidenciar la pertenencia a nuestro pueblo, remarcando que habitamos y confluimos en la ciudad, y que los niños y niñas mapuche tiene derecho de transitar en este espacio territorial desde su identidad.

Feley tati taiñ zungu. “



“Nos vamos a plantar acá para defender nuestros lugares y seguir luchando”

Las palabras expresadas por el Longko Político de la Comunidad Mapuche Curruhuinca fueron claras, su comunidad se juntó el miércoles 6 de marzo para reclamar las tierras que la Administración de Parques Nacionales éste vendiendo en el paraje Pil Pil, específicamente en la reconocida zona  turística de Quila Quina, en San Martín de los Andes.

Por Malena Pell Richards


El Resguardo Territorial
La consigna es clara, desde el Lofche Curruhinca denuncian que la Administración de Parques Nacionales está manejando la venta de 8 lotes, los mismos se encuentran en territorio comunitario.  El negocio ignora los pisos ya ganados en materia de Derechos Indígenas, tanto a nivel nacional como internacional y los convenios acordados previamente en otras instancias políticas como lo son la Mesa de Co-Manejo donde participan en supuesta igualdad de condiciones miembrxs de las comunidades mapuche y funcionarios de Parques. Este es un espacio de negociación que funciona desde el año 2002 en el Parque Nacional Lanín . Sin embargo, la Comunidad ya tiene en mano la documentación probatoria necesaria para justificar su accionar, el resguardo se volvió inminente ya que en esos documentos se detalla que en el año 2017 el intendente del Parque entregó en comodato el Lote 20d1, nomenclatura catastral N° 15-37-050-2537, maniobra que fue ocultada a las autoridades de la comunidad y que se contradice con dicho espacio de diálogo.

Parques Nacionales se hizo presente en el lugar en 1937, y desde entonces los territorios mapuche quedaron bajo jurisdicción de esta institución del Estado, regulando el uso y aprovechamientos de sus espacios ancestrales y atados a la normativa de Parques. Es por esto, que la autonomía sobre dicho espacio territorial se encuentra limitada, y el motivo por el cual la comunidad había intentado hacer uso de esas tierras para poder instalar una Salita Comunitaria y un vivero forestal. El pedido –que comenzó en el año 2014–ante el directorio de Parques para hacer uso de esos lotes fue negado. Por ello la magnitud de la indignación del Lofche cuando hace unos 10 días se enteraron de esta repartición de lotes que lejos de ser novedosa trae al presente las acostumbradas prácticas del Estado con respecto a las tierras indígenas. Desde el resguardo aclararon: “no es que nos levantamos con la pata izquierda y vinimos a hacer esto, es porque no hay respuesta”. El no diálogo y la no consulta previa, libre e informada de lo sucedido en el territorio mapuche motivó a la decisión conjunta de poner el cuerpo en esta acción bajo la figura de resguardo territorial para evitar la repartición de los lotes.

El Longko saliente fue claro en recordar lo que sucedió en el pasado y como cobran fuerza dichas imágenes y relatos en relación con lo que está ahora aconteciendo:

“Se están repartiendo, como lo hicieron en el 37 con la élite porteña hoy se vuelve a repetir la historia con una nueva élite porteña que se está quedando con ocho lotes que debieran haber sido restituidos a la comunidad Curruhuinca”


Las historias tristes
Desde sus experiencias y trayectorias de vida, las personas mapuche fueron produciendo otras memorias y acepciones respecto de lo que Parques ha significado a lo largo de la historia, lo cual difiere de los significados que esta institución puede remitir al sentido común.  Pero ya son varias las generaciones de familias mapuche que han crecido escuchando esos relatos que devinieron otros en San Martín de los Andes. Estas historias no fueron tan silenciadas como puede parecer, sino que fueron siempre expresadas aunque pocas veces realmente escuchadas.

El resguardo llevado a cabo ahora es reflejo de la fuerza y permanencia de las memorias colectivas y familiares respecto a Parques.

Frente a los medios el Longko político detalló:

“Aca a nuestros ancestros, a nuestros abuelos los corrieron de acá, los mandaron a las piedras, les quemaron las casas…bueno la historia es bastante fea no?”

Y retomando lo dicho, el Longko filosófico agregó que:

“Han pasado más de 80 años de la usurpación de nuestro espacio, de este espacio territorial en el paraje Quila Quina donde vivía el Longko Abel Curruhuinca. Aquí a metros tenemos un lelfun..un kuyfi lelfun, que seguramente también va a estar en discusión en la recuperación territorial que se plantea como Lof.”

Estos relatos tristes, que por mucho tiempo no lograron ser audibles e irrumpir con los sentidos locales de San Martin de los Andes hoy intentan demostrar su fuerza. Es necesario no hacer nuevamente oídos sordos frente a lo que implica para el Lofche Curruhuinca traer al presente esos relatos de mucho sufrimiento, que rememoran la persecución de Parques, las contadas que entre lágrimas  transmitían abuelas y abuelos.

Uno de los Kona salientes puso en discurso dichas imágenes y quebrado por la emoción dijo:

“Han sido años de lucha, nuestra gente ha sufrido, nuestros mayores, nuestros ancestros han muerto muchos de tristeza….. por no poder haber recuperado esta tierra.”


La defensa del territorio
Estos relatos además desmantelan como estos espacios ocupados/usurpados por el poder, por las élites locales y nacionales y defendidos por y desde el poder político hegemónico de San Martín para el aprovechamiento de estos turísticamente han tenido como costo la vista de las personas mapuche. Así, desde Pil Pil, el resguardo territorial también está visibilizando las dinámicas sociales, asimétricas que operan en San Martín de los Andes, ahora materializadas en la pérdida de estos lotes dónde se añoraba una Salita de Salud Comunitaria y un vivero.


En noviembre del 2018 la Escuela de Quila Quina celebró sus 100 años, claro símbolo de la pre existencia del habitar mapuche en el lugar. Parques Nacionales llegó después, como aclara el Longko “Es obvio y se sabe a la vista que este lugar es ancestralmente de de la comunidad Curruhuinca”.

Aunque se hizo presente el día 6 el intendente del Parque Nacional Lanín, prometiendo acelerar las gestiones en Buenos Aires, la comunidad esperará en el Resguardo la presencia del Directorio de la Administración de Parques. En relación a cuánto será el tiempo de espera, especificaron que:

“Nosotros podemos esperar toda la vida, como vinieron y a nuestros kuyfikeche les quemaron las casas, nosotros hoy vivimos aquí, toda la vida podemos esperar, el tiempo que ellos crean necesario para que decidan la restitución de los lotes a la comunidad y hasta que decidan que los desarrollos en este territorio también estén en manos de la comunidad Curruhuinca”

“Aquí nos vamos a quedar, tenemos sueños, tenemos esperanza y estos gobiernos, representantes de los intereses económicos del extranjero…. vamos a pararnos firmes. Tenemos derecho a crecer”

Por último cabe aquí hacer mención a una cuestión fundamental. La relación de las personas con el espacio territorial permite forjar vínculos identitarios fuertes y duraderos. Lo que la acción en Quila Quina nos recuerda ahora es que para que esto suceda se necesita de formas políticas que sean más inclusivas y respetuosas. Se necesitan categorías que habiliten prácticas de autonomía y auto-referencia, así como relatos que habiliten las imágenes del pasado (hasta hoy impensables) sobre las trayectorias y experiencias mapuche respecto a la pertenencia al territorio, de crear imágenes, y de esta forma ponerle un freno a los intentos de borramiento de la presencia mapuche en el lugar, cuestión innegable como aclaraba el Longko. La invisibilización y la exclusión que han tenido que históricamente enfrentar las personas mapuche en San Martín de los Andes y que sus territorios estén sujetos a la jurisdicción de Parques Nacionales han impactado cotidianamente en sus posibilidades para decidir por sí mismos y en sus condiciones materiales. Mientras que demandan por una Salita de Emergencia, otros están negociando para instalar sus casas en tierras que fueron conseguidas a costa de la vida de las y los ancestros de la comunidad.

Desde GEMAS acompañamos las demandas de la comunidad Curruhuinca en Quila Quina, y esperamos que se hagan audibles los reclamos y las reflexiones que vienen desde el paraje y que ya están replicándose en diferentes territorios. Consideramos imprescindible que está puesta en cuerpo y acción de la comunidad sea considerada como un aporte para los proyectos ciudadanos que debieran estar gestándose en un municipio intercultural como es el de San Martin de los Andes desde el año 2010. Aunque está situación dista de estos horizontes de igualdad que ahora parecen utópicos, acompañamos el pedido de restitución territorial y nos sumamos a la propuesta de no negociar la tierra que fue entregada en el pasado. Aquí la única negociación posible es la negociación de todas las trayectorias que entraman el espacio de San Martín, estas vidas que han tenido recorridos diferenciados y opuestos a aquellxs que han perpetuado  las historias tristes del lugar no pueden seguir siendo invisibilizados. Como bien trasciende desde Pil Pil es necesario ahora cuestionar las construcciones cartográficas impuestas por Parques Nacionales y las distintas presencias estatales que han venido protegiendo los privilegios de las élites políticas y económicas en desmedro de la vida de las personas mapuche del lugar. Por ello expresamos nuestra preocupación ante el avasallamiento que se está ejerciendo, acompañamos las medidas de acción colectivas emprendidas por la comunidad. Repudiamos como los intereses inmobiliarios y empresariales de los grupos con mayor poder en la zona aún hoy gozan de complicidad estatal. La ilegitimidad de estas prácticas deben ser denunciadas, confiamos en los conocimientos ancestrales y las leyes que amparan a la comunidad Curruhuinca en la defensa de su territorio.

*Este texto no hubiera sido posible sin la colaboración de Andrea Furio y el trabajo de Lautaro Capece de FM Pocahullo a quienes les agradecemos.


Encuentro de Reflexión con el Pueblo Mapuche. Perspectivas sobre la conflictividad. 26 de Noviembre de 2018. Salón Auditorio-Congreso Nacional

Desde GEMAS estamos acompañando el siguiente Encuentro de Reflexión con el Pueblo Mapuche.

PROCLAMA MAPUCHE-TEHUELCHE 

Comunidades Mapuches y Mapuche-Tehuelches en conflicto del Puelmapu hablarán en el Salón Auditorio del Congreso de la Nación el lunes 26 de noviembre, entre las 10.00 y las 13.00 hs. Integrantes de comunidades mapuches en conflicto con el Estado —víctimas de la represión de las fuerzas de seguridad, de los estereotipos mediáticos y de interpretaciones racistas— darán a conocer una proclama frente a senadores y congresistas, medios de comunicación y sociedad en general.

“Con nuestra presencia en el Congreso resignificaremos un espacio que para nosotros ha representado imposición. A través de esta proclama colectiva recreamos la narrativa ancestral del Pueblo Mapuche: cada lonko, cada werken, hablará de y desde su lof, y realizará un diagnóstico profundo de lo que implica estar en conflictividad con el Estado. Hablaremos de judicialización, de persecución, de espionajes, de nuestros encarcelados, de nuestros muertos… pero fundamentalmente queremos hablar de nuestras esperanzas, de nuestro emerger como Pueblo y como Nación. Es por eso que un espacio que pertenece al Congreso escuchará los ecos de una voz autónoma”.

Acompaña el Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (GEMAS):
Universidad Nacional de Río Negro (UNRN)
Universidad de Buenos Aires (UBA)
Universidad Nacional San Juan Bosco (UNSJB)

Contacto: 2945587317

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COMUNICADO- DESALOJO DE LA COMUNIDAD SACAMATA LIEMPICHUN, CHUBUT.

Compartimos y difundimos el comunicado enviado por la Comunidad Sacamata Leimpichun, la cual se encuentra en cercanías del Río Senguer, en la provincia de Chubut, a unos 250 km de Esquel.

Siguiendo con el pedido de difusión expresado por la comunidad, alertamos el peligro de desalojo que están sufriendo lxs integrantes de la misma, y la incongruencia con la vigencia de la ley 26.160 que debiera reconocer el Estado de emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país. En este sentido, entendemos que es necesario remarcar que este hecho no se encuentra aislado de los acontecimientos que desde hace un tiempo se están desarrollando en relación con los reclamos territoriales del Pueblo Mapuche-Tehuelche.

Desde GEMAS repudiamos este intento de desalojo, entendemos que no podemos ser indiferentes ante la ilegitimidad de las formas de actuar Estatales y de la Justicia en general respecto a los reclamos territoriales. Consideramos, además, fundamental prestar atención a su réplica sistemática la cual se acrecentó para con las diferentes naciones indígenas del país en los últimos años. Finalmente, hacemos público nuestro acompañamiento con la comunidad Sacamata Liempichun y estamos a la espera de la misma solidaridad y compromiso de la sociedad en general. 

 

Comunicado de la Comunidad Sacamata Liempichun 

marri marri compuche.a los hermanos y hermanas originarios.hoy la comunidad TEHUELCHE MAPUCHE sacamata liempichun keremos llamar a ala solidaridad de las comunidades y organisaciones a resistir en el territorio..nos llego el fallo del juez y es sentencia definitiva…lamentablemnte ns vms perdidos y no ns keda otra de resistir en el territorio es por eso q llamamos a ke nos acompañen en estos momentos tan fuertes.a todo akel q pueda venirse traer ropa de abrigo carpas y camaras fotografiacas y cualkier tipo de tecnologias q pueda documentar el desalojo .. mucho newen para poder resistir juntos….ante cualkier duda llamar (02945)582084…de yamila (02945) 683019 cristina.

DIFUNDIR por favor.