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SEMINARIO DE POSGRADO: MEMORIA, CONOCIMIENTO Y POLÍTICA ENTRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS (UNA APROXIMACIÓN ANTROPOLÓGICA)

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“Nos vamos a plantar acá para defender nuestros lugares y seguir luchando”

Las palabras expresadas por el Longko Político de la Comunidad Mapuche Curruhuinca fueron claras, su comunidad se juntó el miércoles 6 de marzo para reclamar las tierras que la Administración de Parques Nacionales éste vendiendo en el paraje Pil Pil, específicamente en la reconocida zona  turística de Quila Quina, en San Martín de los Andes.

Por Malena Pell Richards


El Resguardo Territorial
La consigna es clara, desde el Lofche Curruhinca denuncian que la Administración de Parques Nacionales está manejando la venta de 8 lotes, los mismos se encuentran en territorio comunitario.  El negocio ignora los pisos ya ganados en materia de Derechos Indígenas, tanto a nivel nacional como internacional y los convenios acordados previamente en otras instancias políticas como lo son la Mesa de Co-Manejo donde participan en supuesta igualdad de condiciones miembrxs de las comunidades mapuche y funcionarios de Parques. Este es un espacio de negociación que funciona desde el año 2002 en el Parque Nacional Lanín . Sin embargo, la Comunidad ya tiene en mano la documentación probatoria necesaria para justificar su accionar, el resguardo se volvió inminente ya que en esos documentos se detalla que en el año 2017 el intendente del Parque entregó en comodato el Lote 20d1, nomenclatura catastral N° 15-37-050-2537, maniobra que fue ocultada a las autoridades de la comunidad y que se contradice con dicho espacio de diálogo.

Parques Nacionales se hizo presente en el lugar en 1937, y desde entonces los territorios mapuche quedaron bajo jurisdicción de esta institución del Estado, regulando el uso y aprovechamientos de sus espacios ancestrales y atados a la normativa de Parques. Es por esto, que la autonomía sobre dicho espacio territorial se encuentra limitada, y el motivo por el cual la comunidad había intentado hacer uso de esas tierras para poder instalar una Salita Comunitaria y un vivero forestal. El pedido –que comenzó en el año 2014–ante el directorio de Parques para hacer uso de esos lotes fue negado. Por ello la magnitud de la indignación del Lofche cuando hace unos 10 días se enteraron de esta repartición de lotes que lejos de ser novedosa trae al presente las acostumbradas prácticas del Estado con respecto a las tierras indígenas. Desde el resguardo aclararon: “no es que nos levantamos con la pata izquierda y vinimos a hacer esto, es porque no hay respuesta”. El no diálogo y la no consulta previa, libre e informada de lo sucedido en el territorio mapuche motivó a la decisión conjunta de poner el cuerpo en esta acción bajo la figura de resguardo territorial para evitar la repartición de los lotes.

El Longko saliente fue claro en recordar lo que sucedió en el pasado y como cobran fuerza dichas imágenes y relatos en relación con lo que está ahora aconteciendo:

“Se están repartiendo, como lo hicieron en el 37 con la élite porteña hoy se vuelve a repetir la historia con una nueva élite porteña que se está quedando con ocho lotes que debieran haber sido restituidos a la comunidad Curruhuinca”


Las historias tristes
Desde sus experiencias y trayectorias de vida, las personas mapuche fueron produciendo otras memorias y acepciones respecto de lo que Parques ha significado a lo largo de la historia, lo cual difiere de los significados que esta institución puede remitir al sentido común.  Pero ya son varias las generaciones de familias mapuche que han crecido escuchando esos relatos que devinieron otros en San Martín de los Andes. Estas historias no fueron tan silenciadas como puede parecer, sino que fueron siempre expresadas aunque pocas veces realmente escuchadas.

El resguardo llevado a cabo ahora es reflejo de la fuerza y permanencia de las memorias colectivas y familiares respecto a Parques.

Frente a los medios el Longko político detalló:

“Aca a nuestros ancestros, a nuestros abuelos los corrieron de acá, los mandaron a las piedras, les quemaron las casas…bueno la historia es bastante fea no?”

Y retomando lo dicho, el Longko filosófico agregó que:

“Han pasado más de 80 años de la usurpación de nuestro espacio, de este espacio territorial en el paraje Quila Quina donde vivía el Longko Abel Curruhuinca. Aquí a metros tenemos un lelfun..un kuyfi lelfun, que seguramente también va a estar en discusión en la recuperación territorial que se plantea como Lof.”

Estos relatos tristes, que por mucho tiempo no lograron ser audibles e irrumpir con los sentidos locales de San Martin de los Andes hoy intentan demostrar su fuerza. Es necesario no hacer nuevamente oídos sordos frente a lo que implica para el Lofche Curruhuinca traer al presente esos relatos de mucho sufrimiento, que rememoran la persecución de Parques, las contadas que entre lágrimas  transmitían abuelas y abuelos.

Uno de los Kona salientes puso en discurso dichas imágenes y quebrado por la emoción dijo:

“Han sido años de lucha, nuestra gente ha sufrido, nuestros mayores, nuestros ancestros han muerto muchos de tristeza….. por no poder haber recuperado esta tierra.”


La defensa del territorio
Estos relatos además desmantelan como estos espacios ocupados/usurpados por el poder, por las élites locales y nacionales y defendidos por y desde el poder político hegemónico de San Martín para el aprovechamiento de estos turísticamente han tenido como costo la vista de las personas mapuche. Así, desde Pil Pil, el resguardo territorial también está visibilizando las dinámicas sociales, asimétricas que operan en San Martín de los Andes, ahora materializadas en la pérdida de estos lotes dónde se añoraba una Salita de Salud Comunitaria y un vivero.


En noviembre del 2018 la Escuela de Quila Quina celebró sus 100 años, claro símbolo de la pre existencia del habitar mapuche en el lugar. Parques Nacionales llegó después, como aclara el Longko “Es obvio y se sabe a la vista que este lugar es ancestralmente de de la comunidad Curruhuinca”.

Aunque se hizo presente el día 6 el intendente del Parque Nacional Lanín, prometiendo acelerar las gestiones en Buenos Aires, la comunidad esperará en el Resguardo la presencia del Directorio de la Administración de Parques. En relación a cuánto será el tiempo de espera, especificaron que:

“Nosotros podemos esperar toda la vida, como vinieron y a nuestros kuyfikeche les quemaron las casas, nosotros hoy vivimos aquí, toda la vida podemos esperar, el tiempo que ellos crean necesario para que decidan la restitución de los lotes a la comunidad y hasta que decidan que los desarrollos en este territorio también estén en manos de la comunidad Curruhuinca”

“Aquí nos vamos a quedar, tenemos sueños, tenemos esperanza y estos gobiernos, representantes de los intereses económicos del extranjero…. vamos a pararnos firmes. Tenemos derecho a crecer”

Por último cabe aquí hacer mención a una cuestión fundamental. La relación de las personas con el espacio territorial permite forjar vínculos identitarios fuertes y duraderos. Lo que la acción en Quila Quina nos recuerda ahora es que para que esto suceda se necesita de formas políticas que sean más inclusivas y respetuosas. Se necesitan categorías que habiliten prácticas de autonomía y auto-referencia, así como relatos que habiliten las imágenes del pasado (hasta hoy impensables) sobre las trayectorias y experiencias mapuche respecto a la pertenencia al territorio, de crear imágenes, y de esta forma ponerle un freno a los intentos de borramiento de la presencia mapuche en el lugar, cuestión innegable como aclaraba el Longko. La invisibilización y la exclusión que han tenido que históricamente enfrentar las personas mapuche en San Martín de los Andes y que sus territorios estén sujetos a la jurisdicción de Parques Nacionales han impactado cotidianamente en sus posibilidades para decidir por sí mismos y en sus condiciones materiales. Mientras que demandan por una Salita de Emergencia, otros están negociando para instalar sus casas en tierras que fueron conseguidas a costa de la vida de las y los ancestros de la comunidad.

Desde GEMAS acompañamos las demandas de la comunidad Curruhuinca en Quila Quina, y esperamos que se hagan audibles los reclamos y las reflexiones que vienen desde el paraje y que ya están replicándose en diferentes territorios. Consideramos imprescindible que está puesta en cuerpo y acción de la comunidad sea considerada como un aporte para los proyectos ciudadanos que debieran estar gestándose en un municipio intercultural como es el de San Martin de los Andes desde el año 2010. Aunque está situación dista de estos horizontes de igualdad que ahora parecen utópicos, acompañamos el pedido de restitución territorial y nos sumamos a la propuesta de no negociar la tierra que fue entregada en el pasado. Aquí la única negociación posible es la negociación de todas las trayectorias que entraman el espacio de San Martín, estas vidas que han tenido recorridos diferenciados y opuestos a aquellxs que han perpetuado  las historias tristes del lugar no pueden seguir siendo invisibilizados. Como bien trasciende desde Pil Pil es necesario ahora cuestionar las construcciones cartográficas impuestas por Parques Nacionales y las distintas presencias estatales que han venido protegiendo los privilegios de las élites políticas y económicas en desmedro de la vida de las personas mapuche del lugar. Por ello expresamos nuestra preocupación ante el avasallamiento que se está ejerciendo, acompañamos las medidas de acción colectivas emprendidas por la comunidad. Repudiamos como los intereses inmobiliarios y empresariales de los grupos con mayor poder en la zona aún hoy gozan de complicidad estatal. La ilegitimidad de estas prácticas deben ser denunciadas, confiamos en los conocimientos ancestrales y las leyes que amparan a la comunidad Curruhuinca en la defensa de su territorio.

*Este texto no hubiera sido posible sin la colaboración de Andrea Furio y el trabajo de Lautaro Capece de FM Pocahullo a quienes les agradecemos.


Crónica del Juicio al Lonko Facundo Jones Huala: Los puntos centrales

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Fuente: Fotografía Colectiva a Pedal

Para ingresar a la audiencia, solamente fueron autorizados por el juez 23 familiares y conocidos de Facundo Jones Huala, y 7 periodistas. En mapuzungun, el Lonko Jones Huala, les dedica unas palabras a Santiago Maldonado y Rafael Nahuel y explica la necesidad de haber realizado una presentación en su idioma porque pese a que “este Estado intenta invisibilizar distintas luchas que aquí se suceden, este territorio sigue siendo el de Inacayal y tantos otros“. Apelando a la importancia de la historia que acarrea el permanente hostigamiento a las comunidades mapuche, Jones Huala decidió pedagogizar para los allí presentes, parte de esa historia durante su alegato. 

 

Crónica de la audiencia al Lonko Facundo Jones Huala
La audiencia en el gimnasio municipal Nº 3 de Bariloche realizada para tratar la extradición del Lonko de la Lof en Resistencia del departamento Cushamen contó con un gran operativo de seguridad. Para ingresar a la audiencia, solamente fueron autorizados por el juez 23 familiares y conocidos de Facundo Jones Huala, y 7 periodistas. Finalmente, ante la presión gremial y mediática se permitió el ingreso a todos aquellos medios que se acreditaron. Hasta el lugar se llegó en colectivos de la Policía de Seguridad Aeroportuaria (PSA), y posteriormente a ser escaneados, las personas allí presentes pudieron ingresar.

Durante el tiempo que duró la audiencia (trece horas) por orden de la policía nadie pudo salir o entrar al precinto. Esto implicó no acceder a comida o bebida durante ese tiempo. Sumando a esto, en los alrededores se encontraban además del helicóptero donde trasladaron al Lonko, decenas de móviles de todo tipo y diferentes fuerzas: policía provincial y Federal, Gendarmería y PSA.

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Fuente: Euge Neme para Colectivo Al Margen

La audiencia
La audiencia comienza. Se reparten a las partes los expedientes sobre los cuales se trabajará en la jornada. El secretario del juez Villanueva da lectura a los cargos que motivan el pedido de extradición por parte del Estado chileno. Es por un incendio a una vivienda, en 2013 en Chile, más una acusación por portación de armas caseras y también por el paso transfronterizo de manera ilegal.

La abogada Sonia Ivanoff pide acercar una documentación para discutir puntos que la fiscalía aporta.

Tras un cuarto intermedio, Villanueva niega el pedido de la defensa y da lugar al alegato de Facundo Jones Huala.

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Fuente: Euge Neme para Colectivo Al Margen

La Defensa
El Lonko pide permiso para levantarse y realizar una pequeña ceremonia en la que saluda a las fuerzas más importantes allí presentes. En mapuzungun les dedica unas palabras a Santiago Maldonado y Rafael Nahuel, explica la necesidad de haber realizado una presentación en su idioma porque pese a que este Estado intenta invisibilizar distintas luchas que aquí se suceden, este territorio sigue siendo el de Inacayal y tantos otros. Apelando a la importancia de la historia que acarrea el permanente hostigamiento a las comunidades mapuche, Jones Huala decidió pedagogizar para los allí presentes, parte de esa historia:

“Después de la campaña del desierto nos vimos desperdigados por todos lados. Nuestras autoridades ancestrales fueron eliminadas, y es por eso que muchas veces debimos ir del otro lado de la cordillera (Chile) para buscar la palabra y lawen (medicina mapuche) de nuestros machis. Sin embargo esto está cambiando. Y eso asusta a algunos sectores”.

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Fuente: Euge Neme para Colectivo Al Margen

En su argumento, Jones Huala problematizó acerca de la idea de política, y explicó: “La política es cómo se entiende el tratamiento de conflictos en cada cultura. Y a nosotros como pueblo nos han impuesto una sociedad ajena con sus normas y leyes, y lo siguen haciendo sin la posibilidad de un diálogo que permita nuestro reconocimiento como pueblo preexistente”. En esta misma clave realizó un recuento de la historia de los jóvenes mapuche en las ciudades de la Patagonia, donde suelen vivir una permanente estigmatización:

“Los policías y los chorros son mapuches en este lugar porque la clase obrera suele ser mapuche. No se nos reconoce. Para la justicia somos mano de obra, pero cuando respondemos somos delincuentes. Remarcando la intención por parte de la fiscalía de convertir esta audiencia en algo apolítico. Si esto no es un juicio  político me pregunto por qué se prohibió el ingreso a los medios. Nos tienen miedo porque sabemos”. En ese saber Jones Huala hacía referencia a la construcción del ser mapuche y “las obligaciones que tenemos de defender la tierra, mantener la armonía en nuestro entorno”.

El Lonko se refirió a la falta de políticas por parte de ambos gobiernos como una de las causas principales para criminalizar todo tipo de protesta. “Aquí no hay terroristas, hay un pueblo harto que se defiende con lo que tiene a mano como ese supuesto arsenal de serruchos, martillos y palas que encontraron en los allanamientos. Somos gente que trabaja. Esos mismos arsenales son los que construyeron este gimnasio”. Llegando al final de su alegato, Facundo manifestó su convicción de seguir incentivando a sus hermanos a “sentirse orgullosamente mapuches y a no tener miedo de los opresores porque son humanos, tienen dos patas, dos brazos y ojos. De hecho si se fijan bien se supone que tienen corazón. A nosotros nos diferencia nuestra dignidad, nuestra voluntad nos la dejaron nuestros antiguos”.

La Fiscalía
El Fiscal Jorge Alberto Bagur Creta, quien regresó de su jubilación para encabezar este caso, enunció su discurso, el cual duró más de una hora. En el mismo presentó diferentes argumentos y sostuvo en los mismos que le resultaba improcedente para la extradición los puntos en los que se acusa a Facundo Jones Huala de “tenencia de municiones” y de “ingresar al país clandestinamente”. Asimismo sostuvo la importancia de  declararla procedente en el caso de “incendio de vivienda” y “tenencia de arma casera”. Aquí el fiscal,  cambió la acusación por “tenencia de arma de guerra” en caso de que se juzgue al Lonko en la Argentina (otro intento de “precedente”) . Para estos casos, las penas llegan hasta 10 años. El Fiscal reiteró en distintos momentos que consideraba este proceso un “acto muy sencillo”. Asimismo en su alegato indicó que las cárceles de Chile contaban con un reglamento para el respeto de las ceremonias mapuches. Y que “pese a su estado de hacinamiento, se puede vivir en ellas”. En todo su alegato el Fiscal habló de los posibles sentimientos que las presuntas víctimas tuvieron en relación al incendio del cual se lo acusa a Facundo. “A estos niños se les arruino la infancia, se les perdieron sus cosas y se asustaron mucho”. Vale aclarar como dato de color que en la primera fila se encontraban las madres de los niños que fueron reprimidos y detenidos por la Policía Federal en el mes de noviembre.

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Fuente: Euge Neme para Colectivo Al Margen

Alegato Final
Al terminar las partes se le preguntó por cuarta vez a Jones Huala si estaba dispuesto a extraditarse. A continuación se explayó durante unos quince minutos diciendo lo siguiente:

“Está en sus manos la posibilidad histórica de comenzar un proceso de reparación histórica. Yo no quiero que me extraditen. No me da lo mismo a donde me manden. El señor fiscal habla de que no existe una disputa por el poder político y eso es un error.

Yo no elegí ser quién soy. No elegí ser Lonko. Me escape un tiempo de esa responsabilidad y tuve que volver.

Escuchaba lo que decía el fiscal y entiendo que no se da cuenta. El policía y carabinero mapuche han olvidado su identidad producto del colonialismo.

Me persiguen como si fuese un terrorista. Pero no tienen motivos para señalarme como terrorista. Este año no pudimos cumplir con nuestro Camaruco, se nos paso la luna. No digan que se dieron las condiciones culturales porque esto no fue así.. Los delitos políticos de los estados es lo que genera la reacción violenta de las comunidades a los latifundistas.

Acá el pueblo indígena tiene rango constitucional y en chile no lo tiene.

No van a encontrar en mi alguien que pedirá clemencia, o piedad. Hagan lo que su corazón les diga. Si aún les queda algo de humanidad piensen con su corazón. Como nosotros como pueblo lo seguiremos haciendo.”

 

Fuentes:

Colectivo Al Margen
https://almargen.org.ar/2018/03/01/cuatro-miradas/

Colectiva Fotografía a Pedal 
https://www.facebook.com/colectivafotografiaapedal/photos/?tab=album&album_id=1625447930865178

 

Comunicado en repudio al desalojo de la Lof Lafken Winkul Mapu

Las y los integrantes del Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (GEMAS) repudiamos enfáticamente el desalojo y la represión a la Lof Lafken Winkul Mapu ubicada en la zona del Lago Mascardi el día 23 de Noviembre de 2017. Esta medida fue ejecutada por la Policía Federal, acompañada por la Gendarmería Nacional en el corte de la ruta nacional N°40.

El hecho reviste aún más gravedad dado que fue desalojada de dicho territorio una autoridad tradicional Mapuche. Durante este operativo rompieron las carpas donde se encontraban durmiendo los integrantes de la Lof (adultos y menores), se secuestraron sus pertenencias y se llevaron detenidos a cinco mujeres y cinco niños-as de entre 1 a 16 años durante más de 15 horas, vulnerando todos sus derechos. Existen normativas nacionales e internacionales que han sido violadas, en las cuales se reconocen los derechos de los Pueblos Originarios a su autoafirmación comunitaria y territorial. Asimismo se vio seriamente violada la Ley N° 26061/05 de Protección Integral de los Derechos de Niñas, Niños y Adolescentes. Entendemos que ninguno de estos hechos delictivos pueden quedar impunes.

La Lof manifestó siempre voluntad de diálogo con Parques Nacionales, quien presentó la denuncia en los Juzgados Federales, buscando espacios de trabajo e interlocución para solucionar el litigio. Sin embargo, estos espacios no fueron nunca establecidos, ni hubo voluntad para hacerlo. Por esta razón, acompañamos a la Lof afectada denunciando estas acciones ilegítimas y apoyando su pedido de un espacio de diálogo con las autoridades pertinentes, así como su autoafirmación territorial y comunitaria.

Basta de violencia, violación de derechos, estigmatización y criminalización de los Pueblos Originarios en general y del Pueblo Mapuche en particular. Y, por sobre todas las cosas, Justicia.

Para más información al respecto: aquí

Nutramkawun, en el camino de la recuperación…

Viernes 20 de septiembre a las 18hs. En Soyem, Gallardo 1268, Bariloche

El objetivo es juntarnos a conversar sobre las implicancias que atraviesan los procesos de recuperación territorial para el Pueblo mapuche: los instrumentos estatales involucrados en la mayoría de los despojos, las diferentes estrategias de avasallamiento hacia las comunidades mapuche y mapuche-tehuelche, las complicidades entre  los agentes del estado con los privados, entre muchas otras.  Particularmente,  reflexionaremos sobre los procesos de reafirmación territorial que iniciaron la Lof Newentuaiñ Inchiñ en Costa de Lepá (Chubut) en el mes de julio, y  la Lof Buenuelo en el Cerro Ventana  (Bariloche) en el mes de septiembre. 

Participaran del conversatorio Juana Antieco (lof Newentuaiñ Inchiñ), Mauro Millan (longko de la lof Pillan Mawiza) e integrantes de la lof Buenuleo.  

Recuperación Territorial Lofche Buenuleo. San Carlos de Bariloche, (Río Negro)

Por Mariel Bleger, Kaia Santisteban y Malena Pell Richards. GEMAS Furilofche

El día de hoy, 10 de septiembre de 2019, se ha iniciado un proceso de recuperación territorial por parte de la comunidad Buenuleo. El territorio que la familia ancestralmente ha habitado, desarrollando su vida y actividades ganaderas por años ha sido comprado de manera fraudulentas por el empresario Emilio Freiderich. Se trata de unas noventa hectáreas ubicadas en  en la zona del Cerro Ventana a 8 kms hacia el sur de Bariloche. Desde la comunidad Buenuleo manifiestan que el modo en que estos privados dicen haber obtenido las tierras, es decir, el boleto de compra-venta por las 90 hectáreas en disputa es “falso e ilegal”.

Antonio Buenuleo, hijo de Antonio Buenuleo y Pilar Curinao, fue la cuarta generación de la comunidad en Bariloche, hijo, nieto y bisnieto de padres de familia homónimos. Las tierras que han sido habitadas por lxs Buenuleo, fueron tempranamente reconocidas por el Estado Argentino. Posteriormente y con la llegada de Parques Nacionales, el territorio de lxs Buenuleo (al igual que el de las comunidades vecinas) supieron convivir con los artilugios perversos del Estado y sus presencias que tuvieron siempre la intención de despojar sus tierras. Sin embargo, el Longko Antonio Buenuleo, cedió parte de las tierras que tenía a su resguardo para la creación de los barrios Pilar I y Pilar II, como así también el predio donde se emplazó la Escuela 329, la cual lleva su nombre, el centro de salud y un salón comunitario para toda la zona. A su vez, el territorio ésta también reconocido con personería jurídica por el Estado, por el Consejo de Desarrollo de Comunidades Indígenas (CODECI) y por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). 

El 24 de agosto del 2014 de manera inesperada falleció Antonio Buenuleo. Quienes se beneficiaron de los mecanismos de despojo estatales, aprovecharon esos días de profundo dolor para la comunidad y el laberinto de trámites en que se encontraban para poder despedirlo como era debido, y entraron con camiones llenos de materiales al predio que actualmente se encuentra en proceso de recuperación. Estas personas ajenas a la comunidad, alambraron y cortaron el paso, a la vez que, pusieron personas al cuidado del campo usurpado.

Los eventos

Tal como había sido planeado por la comunidad Buenuleo, autoridades ancestrales pertenecientes a distintas comunidades mapuche acompañaron la ceremonia que dio inicio a la recuperación efectiva del territorio. Para media mañana en el territorio se encontraban unas diez personas dentro de las que había menores. Alrededor de las 11 Emilio Friedrich se acercó al lugar a intimar a quienes allí estaban, alegando la supuesta oficialización de su compra de las tierras junto con un grupo de hombres armados con cuchillos y armas. Pateando la olla con los fideos del almuerzo, irrumpieron en la pacificidad del reclamo amenazándolos incluso de muerte. Las agresiones constan en los vídeos grabados por las personas que allí estaban, donde se puede comprobar la presencia de niños y niñas. 

Como medida de resguardo se dispuso llamar a la policía y a fiscales para que acudan al lugar. La policía secuestró las armas blancas que poseían los agresores, quienes permanecieron en el lugar, intimidando y agrediendo a quienes allí estábamos. 

Durante toda la jornada el Lofche Buenuleo se manejó de manera pacífica, intentando reponer la armonía en el lugar, sentando el ejemplo a sus niños y niñas. De esta manera, se buscó explicar la situación a los agresores que estaban allí, poniendo en valor que todos sus esfuerzos son parte del proceso de recuperación de su territorio ancestral.  

Al lugar llegaron los fiscales Gerardo Miranda e Inti Isla quienes después de dos horas de mediación entre las partes establecieron la necesidad de que integrantes de la comunidad pudiesen permanecer en el territorio durante toda la noche para poder mañana por la mañana llevar a cabo una mesa de conciliación con las pruebas que ambas partes pudiesen aportar. Asimismo se les exigió a los hombres que seguían apostados en la casilla construida desde agosto por órdenes de empresarios privados, que se retiraran del lugar.

Desde GEMAS escribimos este informe sobre la situación que ocurre en el Lof Buenuleo conmovidas por la convicción de quienes allí están poniendo el cuerpo a la recuperación. La intención de resguardar el territorio no excluyó en ningún momento el cuidado de las personas que se encuentran acompañando. La palabra le puso freno a la violencia. La memoria del Longko Antonio Buenuleo y quienes le precedieron, se hizo presente en cada unx, y sus enseñanzas se vieron reflejadas en las autoridades de la comunidad. Su Longko Rosa, el Inan Logko Lucas, lxs Kona y las autoridades mapuche de otros Lofche que también se encuentran demostrando su solidaridad, recordando que el recuperar el territorio es una lucha que aúna a todo el Pueblo Mapuche.

*Agradecemos a Eugue Neme de Colectivo Al Margen por las fotos y su acompañamiento

Comunicado LOFCHE BUENULEO

Marimari pu peñi
Marimari pu lamgien
Marimari pu wenuy
Marimari kom puche

Hoy, 10 de setiembre de 2019, iniciamos el proceso de recuperación colectiva de nuestro ancestral territorio, ubicado en la zona del Cerro Ventana a 8 kms hacia el sur de Bariloche. Territorio que se nos fue arrebatado de manera fraudulenta en el año 2014.

El 24 de agosto del 2014 de manera inesperada falleció Antonio Buenuleo, nuestro padre, abuelo, bisabuelo y longko de la Comunidad. Nuestro Longko siempre nos dejó en claro que el día que él se fuera lo sepultáramos en el territorio.

Los usurpadores aprovecharon esos días de profundo dolor y laberinto de trámites en que nos encontrábamos despidiéndolo, personas ajenas a nuestra Comunidad entraron con camiones llenos de materiales, alambrando y cortando el paso. No solo usurparon parte del campo sino que pusieron personas al cuidado del mismo.

Generación tras generación habitamos estas tierras, atravesando todos los artilugios perversos de este estado con intención de despojo.

Una maraña de burocracia invadía la paz de nuestro lugar, sin embargo, seguimos estando, seguimos planificando nuestras vidas, nuestros sueños y deseos, para los que hoy estamos y seguramente para los que vendrán.

Volveremos a armonizar con el lugar, con cada newen, ngen, pu chiway con las vidas infinitas que habitan en esta MAPU a través de nuestras ceremonias. La tierra jamás será sinónimo de negocios, de extractivismo o de cualquier acción humana que tenga como prólogo la muerte.

Recuperamos el territorio y a partir de ahí nuestras vidas como Mapuche comienzan a tener sentido, sentido de existencia y sentido de coexistencia.

A todos los pu peñi ka pu lamgien, a las mujeres y hombres no Mapuche de buena voluntad, a la sociedad civil en general invitamos a solidarizarse; creemos que cuando parece que está todo perdido la última línea de resistencia reacciona… la memoria!!

Por territorio, justicia y libertad

Marichi weu!!!!

Contactos:
2944370570 / 2944664024

Comunicado de repudio ante los hechos de violencia y difamación hacia la lof Newentuaiñ inchiñ en Costa del Lepá, Chubut

Desde el Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (GEMAS) queremos manifestar nuestro rechazo y repudio a los dichos, discursos y comunicados públicos llevados a cabo en los últimos días por ciertos sectores de la sociedad (entre ellos la Sociedad Rural de Esquel) en complicidad con agentes y trabajadores estatales que tergiversan los hechos y la historia; difamando y fomentando el odio, la discriminación y la violencia hacia las luchas por la recuperación de los territorios ancestrales históricamente despojados y por el cumplimiento de los legítimos derechos. Luchas llevadas a cabo por las comunidades y organizaciones mapuche y tehuelche en general, y por la lof Newentuaiñ inchiñ en particular.

Como investigadorxs y acompañantes de muchos procesos de recuperación territorial, hemos sido testigxs de innumerables contadas y memorias vividas tanto por los propios protagonistas como por los padres y abuelxs. Estas historias no solo narran diferentes maniobras de despojo, avasallamiento y usurpación que han sufrido las comunidades mapuche y tehuelche a lo largo de los años, sino además evidencian la clara complicidad existente entre los capitales privados (terratenientes) con diversos agentes y organismos gubernamentales (IAC, municipios, provincias, para nombrar algunos). Desde el corrimiento de los alambres de manera clandestina, la venta fraudulenta e ilegal de los campos hasta otras prácticas de engaños son todas experiencias que dan cuenta de una larga historia de avasallamiento.
Por último, queremos expresar nuestro apoyo y solidaridad a la lof Newentuaiñ inchiñ y demás comunidades que se encuentren en la lucha y en el proceso de recuperación de los territorios ancestrales despojados.

Charla-debate: “Memorias en emergencia”: Encuentro en defensa del Patrimonio Histórico Rionegrino

“Cerrado al público por refacciones” dice el cartel de entrada al Archivo Histórico de Río Negro y la Biblioteca Provincial, con el que se encuentran en estos días las personas que llegan a consultar sus documentos y libros, en algunos casos después de viajar cientos de kilómetros. Lo provisorio del cartel pegado en la puerta con cinta scotch es desmentido por los más de veinte días que lleva ahí, y más todavía si se le suman los más de cuarenta del año anterior. Las “refacciones” no son el arreglo del techo que asegure que deje de lloverse, la instalación de las condiciones de humedad apropiadas para la conservación de los materiales que allí se guardan, o de los escritorios, computadoras e internet que permitan elaborar los documentos descriptivos necesarios para la consulta. Refacciones necesarias, pero que seguirían descansando sobre el fondo de lo que nunca fue: el edificio propio. “Refacciones” es el nombre políticamente correcto para las inundaciones que por distintos motivos (lluvia, rebalse de tanques de agua, pero sobre todo la política de abandono del Estado provincial), se han vuelto moneda corriente del trabajo en el Archivo y la Biblioteca. En estos días, las manos que pasan las páginas de documentos y libros no lo hacen en búsqueda del recorrido de un familiar, de la acción invisibilizada de las mujeres y de las y los trabajadores, o de pruebas de la preexistencia mapuche-tehuelche en un territorio que hoy se reclama. Las manos torpes, urgidas, impotentes que hoy tocan esas páginas intentan resguardar con lo mínimo -ventiladores, hojas secas, movimientos- esa información.Para que podamos seguir escribiendo la historia. Te esperamos …

Conferencia de Prensa: Koneltun Mapuzungun Mew

Compartimos y difundimos a la convocatoria a la Conferencia de Prensa convocada por las organizaciones mapuche Pu Pichike Choike, Ngütrümküley Mapuzungun, Lofche Buenuleo y Colectivo Pillan Mawiza. La misma se realizará el Jueves 18 de julio a las 10 am en la Sala de Prensa de la Municipalidad de San Carlos de Bariloche. El motivo de la conferencia es para informar acerca del koneltun o internado de inmersión lingüística en mapuzugun y experiencias de revitalización de la lengua mapuche en la zona.

Comunicado:

“Mari mari kom pu che, desde las organizaciones mapuche Pu Pichike Choike, Ngütrümküley Mapuzungun, el Colectivo Pillan Mawiza y Lofche Buenuleo,  queremos informarles respecto a la organización que se está llevando a cabo del Koneltun Mapuzungun Mew o internado lingüístico en lengua mapuche, en Mapuzungun. El mismo se realizará la semana del 22 al 26 de julio en Villa Lago Gutierrez, por eso les invitamos a participar de la conferencia de prensa que estaremos realizando el día Jueves 18 de julio, a las 10:00 am en la Sala de Prensa del Municipio de Bariloche.

Esta actividad se encuentra enmarcada en el “Año de las Lenguas Indígenas”, declarado así por la UNESCO para sensibilizar respecto a la enorme contribución que estas realizan a la trama de la diversidad cultural mundial. Sin ellas, el mundo sería un lugar más pobre, y es responsabilidad de la humanidad en su totalidad, el mantenerlas vivas.

Esperamos su presencia para poder informarles aún más sobre esta nueva experiencia de enseñanza-aprendizaje y de revitalización de esta lengua en la ciudad. 

Feley tati taiñ zungu”